2022-03-30 , 3760 , 104 , 138
第五十五章 含德之厚
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道；不道早已。
《易》曰： “天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生。”
以发生之初，去天不远，其气柔脆，须其势而导之、迎其机而养之，犹可抵于纯化之域，太和之天。孟子曰： “大人者，不失其赤子之心也。”
以赤子呱地一声，脱离母腹，虽别具乾坤，另开造化，然浑浑沦沦，一团天真在抱，无知识、无念虑，静与化俱，动与天随。古仙真含宏光大，厚德无疆，较诸赤子，殆相等也。当父母怀抱之时，鞠育顾复，足不能行，手不能作。
虽有毒虫，不能螫焉； 虽有猛兽，不能据焉； 虽有攫鸷，无从搏焉——以动不知所之，行不知所往，是无虞于毒虫，而毒虫不得螫之也；
无虞于猛兽，而猛兽不得据之也。 且危居在榻，偃息在床，不为攫鸷所窥，而攫鸷亦来得搏之也。倘年华已壮，动履自如，虽有游行之乐，不获静室之安，其能免恶物之患者，盖亦鲜矣。
况赤子初生，未知牡牝之交欢合而朘作。 足见元精溶溶，生机日畅。 人能专气致柔如婴儿之初孩，则自有精之可炼。
第其时呱呱而泣，声声不断，虽至终日呼号，而咽嗌不嗄，此非常随意而唤，任口而腾也。要皆天机自动，天籁自鸣，无安排，无造作，和之至矣。得知元和内蕴，适为真常之道，不假一毫人力以矫强之，而守其真常，安其固有。
《诗》曰， “既明且哲，以保其身”，其斯之谓欤？若非以和柔之气，修诸身心之中，安得生而益生，天体滋至于勿替，人之祥莫祥于此。第自强壮而后，天心为人心所乱，精神之耗散者多。
今以太和为道，大静乃能大动，至柔方克至刚。于是以心役气，务令此气同归赤子，不以气动心，致使此心乘乎太和，庶几和而不流，强哉矫矣，非独赤子为然也。观之万物，其始柔脆，其终强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。是以物壮则老，不如物稚则生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老为不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之气，而求赤子之气乎？果得同于赤子，无恐无怖，无识无知，一片浑沦，流于象外，所谓和也。
夫天道以和育物，人能知之，则健行不息，故曰常。知常则洞达阴阳，同乎造化，故曰明。修身立命，夺天地生杀之仅，人之祥瑞，莫大于此。
炼神还虚，得长生不坏之道，强斯至也，又何不道之有哉？
此教人修身之法，取象于赤子。庄子曰： “儿子动不知所为，行不知所之，身若稿木，心如死灰，祸亦不至，福亦不来。”
祸福无有，焉有人灾物害哉！ “毒虫”几句即此意。后云采药炼丹，须取天一新嫩之水，此水即人生生之本。
犹如一轮红日，夜半子初，清清朗朗，照耀于沧海之中；又如一弯秋月，发生庚震之方——正是修士玄关窍开，恍惚杳冥，方有此境。盖以初气致柔，犹万物折枝抽芽。于此培之养之，方能日增月长，至于复命归根，以成硕果之用。若桑榆晚景，则物既老而将衰，不堪采以为药。但老非年迈之谓也，是言药老不可以为丹。若以年而论，即老至八、九十岁，俱可以修成长生不老之仙。何者？一息尚存，此个太和之气，俱足于身，无稍欠缺。
非至人抉破水中之天，一身内外，两个消息，则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道，积德回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅，一任青年入道，必至皓首无成。更有误认邪师，错走岐路，一生之精力，竟流落于禽兽之域者不少，学者慎之！
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第五十六章 为天下贵
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰， “道听途说德之弃”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。
即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，即醉且饱，惟有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窍恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。
此知者所以不言也。 若言焉者，其无德于己，实不知乎道； 使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？ 是言者不知益审矣。 又况不可言者精华，可言者皆糟粕。 知者非不言，实难言也。 言者非不知，盖徒见其皮肤耳。 所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉！以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫粉饰之心，驰鹜之意，即不免放言高论，以取快于一言。
如此者，非为名即为利。 岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戳辱。”
惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，怡然无欲，无为为为，无事为事，则人不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱。此求诸己，不求诸己，不求诸人，尽其性复尽其命，故为天下之所最贵。三界之内，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：知我者希，则我贵焉。学者亦知之否？
此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰： “机事不密则害成。”
古来修士，因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少。是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高过远，刺刺不休。
足见古人韬光晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论耶？
彼放言无忌者，在贵即有贱之为得也。 夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿使议论之风生可也。
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第五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利嚣，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云： “我无为而民自化。我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
孔子曰： “吾道一以贯之。”
是知道只一道，而天下万事万物，无不是此道贯通流行。所谓一本散为万殊，万殊仍归一本是。治身治世，其大端也。治世之道，莫过士农工商，各安生理；孝悌忠信，各循天良。此日用常行之事，即天下之大经，万古之大法，固常道也，亦正道也。
人人当尽之事，即人人固有之良。 为民上者，躬行节俭，力尽孝慈，为天下先，而又庄之蒞之，须以导之，不息机以言静镇，不好事以壮规模，一正无不文，自有风行草偃，捷于影响者焉。孟子曰： “一正君而国定矣。”
又曰： “天下之生久矣。”
一治一乱，循环相因。自古及今，未有或爽。虽然，治则用礼乐，乱则用兵戎，一旦两军对垒，大敌交锋，社稷安危，人民生死，系于一将，顾不重哉？
虽权谋术数之学，智计机变之巧，非君子所尚，然奉天命以讨贼，仗大义以吊民，又不妨出奇制胜也。兵法所以有掩袭暗侵，乘劳乘倦，离间反间，示弱示弱，神出鬼没之奇谋焉。惟以奇用兵，战无不胜，攻无不克，不伤民命，不竭民财，而万民长安有道之天，共享太平之福，不诚无事也哉？
然联山河为一统，合乾坤归一人，此中岂无事事？但任它事物纷投，而此心从容镇静，自然上与天通，而天心眷顾；下为民慕，而万民归依，天下于焉可取也。故曰： “唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”
惟见天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中无事，其量与天地同。故蒞中国，抚四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身犹国也。视听言动，一准乎礼；心思智虑，一定以情；内想不出，外想不入，性定而身克正。至于静养既久，天机自动。以须生之常道，为逆修之丹法，临炉进火，大有危险。太上喻为用兵，务须因时而进，相机而行，采取有时，烹炼有地，野战有候，守城有方，不得不待时乘势，出之以奇计也。它如药足止火，丹熟温炉，超阳神于虚境，养仙胎于不坏，又当静养神室，毫无一事无心，而后丹可就仙可成。
此治身之道，即喻治世之功。 吾所以知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在无事，而守天下者又不可以多事。
否则兴条兴款，悬禁悬令，使斯民动辄龃龉，势必奸究因之作弊，民事于焉废驰。天下多忌讳，而民所以日贫也。金玉玑珠，舆马衣服，民间之利器弥多。而贪心一起，欲壑难填，神焉有不昏，气焉有不浊者哉？浑朴不闻，奸诈是尚。一有技巧者出，人方爱之慕之，且群起而效尤之，于是奇奇怪怪之物，悉罗致于前。
呜呼噫嘻！ 三代盛时，君皆神圣，民尽淳良，令悬而不用，法设而不施，所以称盛世也。今则法网高张，稠密如罗；五等刑威，违者不赦；三章法典，犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈出，令愈繁而盗愈多乎？盖德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古来民之职为乱阶者，未有不自此刑驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云： “天以无为而尊，人以无为而累。”
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我若居敬行简，不繁冗以扰民，不纷更以误国，但端九重之上，静处深宫之中，斯民日迁善而不知为之者。且淡定为怀，渊默自守，惟以诚意正心为事——而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正万民，皆自此静镇中来也。万民一正，各亲其亲，长其长，无越其命，永建乃家。
于是耕田而食，凿井而饮，日出而作，日入而息，仓箱有庆，俯仰无虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人须其自然，行所无事，有以致之也。又况宁静守寂，恬默无为，一安浑浑噩噩之真，而民之感之化之者，有不底于忠厚长者之风，浑朴无华之俗，未之有也。
《书》曰： “一人元良，万国以贞。”其机伏于隐微，其效察乎天地。吾愿治世者以正君心为主，治身者以养天君为先焉。
此理已明，不容再赘。吾想打坐之顷，其始阳气沉于海底，犹冬残腊尽，四顾寂然；以神光下照，即是冬至阳生，而阗寂无声，四壁萧条，仍如故也。
从此慢慢气机旋运，不觉三阳开泰，而万物回春，花红叶绿，水丽山明，已见阳极之甚。天道如斯，人身奚若？惟有头稍稍向下，以目微微下顾，即是阴极阳生。
第此个工夫，不似前此下手，执着一个意思，去数呼吸之息。须将外火不用，内火停工，一任天然不及防，又堕于夙根习气而不自知。此即存有觉之心，以养无为之性是也。迨至觉照已久，义精仁熟，又何须存，又何须养？一须其天然之常而已。不然，起初不用力操持，则狂猿烈马，一时恐难降伏。
乃至猿马来归，即孟子所谓放豚入苙，切不可从而来缚之，反令彼活泼自如者，转而跼蹐难安也。其法维何？《易》曰： “天地絪缊，万物化醇。”
这个絪缊之气，在人身中就是停内火外符，浑然不动，任气息之流行。在工夫纯熟者，斯时全不用意，若未到此境，觉照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不觉，一念起，一念灭，转转生生，将一个本来物事，竟为此生灭之心而汩没焉。
古佛云： “了知起处，便知灭处。 “如此存养，久久而见起灭之始，又久久而见未有念之始，斯得之矣。至于黄庭之说，在不有不无，不内不外；又有色身之中，又不在色身之中。此个妙窍，到底在何处？古所谓“凝神于虚，合气于漠”是也。夫凝神于虚，合气于漠，亦犹是在丹田中，但眼光不死死向内而观耳，神气不死死入内而团耳。惟凝神于脐下，离色身肉皮不远，此即不内不外之说也。以意照于此，但觉口鼻呼吸之气一停，而丹田之气，滚滚辘辘，在于内外两相交结之处，纽成一团；
直见絪絪缊缊，浑浑沦沦，悠扬活泼之样，一出一入，真与天之元气，两相通于无间。生精生气生神，即在此处，与天相隔不远。此即合气于漠之说也。昔人谓之“元气”、“脱胎”、“真人之息以踵”者，非此而何？所谓元气者，即无思无虑、无名无象中，浑沦一团，清空一气是也。所谓胎息者，盖人受气之初，此身养于母腹，此时口鼻未开，从何纳气而生？
惟此脐田之气。 与母之脐轮相通，是以日见其长。 及至呱地一声，生下地来，此气即从呱鼻出入往来，所谓各立乾坤者此也。
吾示脐轮之气，与外来之天气相接，不内不外，絪缊混合，打成一片，即是返还于受气之初，而与母气相连之时，即是胎息也。所谓“真人之息以踵”者，盖以真人之息，藏之深深，达之亹亹，视不见，听不闻，抟不得，深而又密，如气之及于脚底是也。彼口鼻之气非不可用，但当须其自然，不可专以此气为进退出入。
若第用此气而不知凝神于脐下一寸三分之地，寻出这个虚无窟子，以纳天气于无穷，终嫌清浊相间，难以成丹。昔人云，天以一元真气生人，此气非口非鼻，非知觉运动之灵可比。又云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳千载，怎得金乌搦兔儿。”
即此数语观之，明明道 “出玄入牝”，实在脐下丹田离肉一寸三分之间，氤氤氲氲，凝成一片者是。学道人无论茶时饭时，言语应酬时，微微用一点意思，凝神于虚无一穴之中，自然合气于漠，直见真气调动，有不可名言之妙。然于此调息，则知觉不入于内，而坎水自然澄清。
此历代仙圣不传之秘，吾今一口吐出，后之学者，勿视为具文而忽之也。
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